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導論
 
「上帝就照自己的形像造人，乃是照他的形像造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」（創世記一章27-28節）²
 
我是一個akarah（譯註：包括本段後兩處都是希伯來文）──不孕的女人。在連續三年嘗試最新檢測、藥物與人工授精（用我先生的精子），花很多時間看診、歷經羞恥的檢驗與希望落空，數度絕望之後，我還是不孕的女人。我們散盡家財，磨盡耐心。我將接受一個重大手術，這帶給我們些微希望，但也可能對我的健康造成嚴重後果……所以我坐在聖殿，然後聽見……P’ru ur’vu。上帝說要生養眾多的命令被重申……我感到空虛的痛苦，想要遵守mitzvah（誡命）卻無力實行，所以沮喪。³
 
美國多達五百萬對適孕年齡的夫妻，或每六對夫妻中的一對，其育子願望與生養的期待備受不孕症所苦。⁴ 當今醫藥科技進步，因應這個問題發展出各式各樣克服的方法，期待能懷上一胎。自從1978年第一位試管嬰孩出生，我們已經發展出各種手術，例如精卵輸卵管內植入術（intrafallopian transfer，GIFT）、受精卵輸卵管植入術（zygote intrafallopian transfer，ZIFT）、輸卵管胚胎植入術（tubal embryo transfer，TET）、單一精子卵質內顯微注射（intracytoplasmic sperm injection，ICSI）、冷凍胚胎和其他治療不孕症的科技。
 
的確，對付不孕症的技術一日千里，因此難在廣泛運用以前就妥善斟酌道德上的可接受度。因此有關生育技術的道德討論一向傾重於特定手段是否合乎道德；確切而言，這樣的討論重視斟酌、質問何種行為才是恰當又能達到目的。我們的目的是生育，更精確的說，是克服不孕（也因此解決人的痛苦），就多數情況而言這是好的目的，考慮相關方法的道德討論也十分重要。
 
然而我們要考量，是不是著重於克服不孕症，就足以認識生育技術和不孕症？也要考慮這樣的著力，是不是以恰當地認識婚姻與生育為基礎。一如文頭的引述，在很多夫妻的經驗中，科技並非不孕症的解藥。事實上，科技不總是成功，尤其是要遵守特定道德方針的時候；因此沒能減輕人的苦楚，反倒更是加重。雖然有此可能，生育技術的討論卻似乎帶著固有的設想，不孕夫妻也抱持一樣的想法，就是受不孕症所苦的夫妻（如果負擔得起），理當謀求道德允可的生育技術。⁵ 一旦設此假定，就要一併討論各種問題，例如甚至要討論，是不是在道德允可的方法中，務必尋求不孕症治療。
 
重點是在道德討論當中，雖然審慎地斟酌了生育技術，對於不孕症問題與如何面對，卻是反思不足。⁶ 於是，這些審議不孕症的討論還是不夠周全。本文將嘗試以理解不孕症為核心，來反思一些在考量生育技術的使用時，不可或缺的問題。明確來說，接下來會談及神學和聖經對婚姻與生育的觀念。
 
本文討論的是關於生育在婚姻與基督徒生命中所佔的位置，例如生育是否為已婚夫妻的道德責任，是否為婚姻的主要目的，以及無生育的婚姻是否為不完整。儘管這些問題經常被回以肯定，從神學和聖經來反思，卻可能得出不同的答案。
 
生養眾多
 
傳統上，猶太人將創世記一章28節的命令句「生養眾多，遍滿全地」，視為第一條賜給人類的誡命。⁷ 那是道德誡命、宗教責任，將兩性相吸導向維繫人種的目的。⁸因為不孕症無法生育嚴格來講就視同犯了誡命，雖然這種觀點少見表述，卻比人們以為的還要普遍。文頭的引述就清楚而絕望地表明了這種看法，也許還有更多不孕夫妻也抱持類似的觀點？有沒有令不孕者更痛苦的生育責任感？這份責任感是來自創世記的教訓嗎？
 
當生育成為道德誡命
 
基督教神學上，將生育當作道德誡命的概念來自於創造的命令。⁹ 例如約翰‧慕理（John Murray）說婚姻是種方法，藉之「生育的誡命得以實現」，因此「我們不能抽離婚姻當中的生育責任。」¹⁰ 皮爾（D. N. Peel）表示，「上帝賜給人第一條有記載的誡命是生育……一道神聖的責任，要喜樂地與上帝合作。」¹¹ 麥金（Theodore Mackin）也指出創世記一章28節中，「上帝要一對夫妻生育。」¹² 此外卡爾‧巴特（Karl Barth）將這節經文的「種族繁衍」當作「絕對命令」，然而嚴格來說自從基督降世就已經無效。¹³ 帝立克（Helmut Thielicke）反對巴特的結論，卻不反對前提，他認為生育仍是一條絕對命令。¹⁴ 以上都認為生育是個人或已婚夫妻的道德責任。
 
將創世記一章28節提到的生育理解為命令，是以文法結構和創世記第一章的背景來直接解釋文本。該句以命令式呈現，表示透過順服上帝的誡命，人在某種程度上可以領悟生育的目的。此外，這種解釋符合創世記第一章「命令並執行」的模式，表明創造主的心意：¹⁵ 上帝創造「天地」（6-8節）並命令天體普照其中（14-18節）；祂創造天空（6-8節）和海洋（9-10節）並命令飛鳥和海洋動物滋生繁衍（20節）；上帝創造大地（9-10節）並命令野獸和人類充滿其中（22、28節）。造物主以命令顯明祂的心意，祂所造的萬物就將之實行出來。
 
因此並不難了解，生育為何被視為道德誡命、創造命令或宗教責任；也不難想像，這種解釋可能潛意識地加重不孕夫妻的痛苦，也更刺激他們去尋求生育技術。並非說這是唯一或主要的原因，但仍可能是潛在而有力的因素之一。
 
儘管如此，有充分理由可以懷疑該否將創世記一章28節的命令句當作道德命令。首先，人有生育的可能性，不過上帝自己才能創造生命。既然生命是上帝的賞賜（詩篇一二七篇3節），將生育當作命令可能太過強調要得到上帝的賜福。
 
大衛‧道貝（David Daube）提出將此命令句當作誡命的其他異議。他認為幾乎沒有別處聖經經文指出此項責任，也許兒女是祝福，無後是不幸，但那不代表生育是責任。¹⁶ 道貝指出，成立生育責任的主要經文是創世記一章28節和創世記三十八章俄南的故事；¹⁷ 然而，他表示，這些經文根本不支持此觀點。舉例來說，創世記三十八章是關乎俄南的家庭責任，而不是普遍的生育責任；而且，雖然創世記一章28節是命令句，但道貝認為解釋成授權比責任更好。就比如出埃及記四章18節，當摩西向葉忒羅取得去埃及的許可，葉忒羅回答：「你可以平平安安地去吧（Go in peace）」¹⁸ 另外，這個命令句和其他命令句並列，如：充滿、治理和管理全地，這些都沒有被當作道德責任。最後道貝認為，上帝在創世記一章22節也對魚類、禽類說了類似的話，而那些話「明顯不是打算要動物為其繁衍負責任」，所以這節經文不該被當作道德誡命或責任。¹⁹ 以上論點至少顯出，將創世記一章28節當作道德誡命必須要格外謹慎，也顯示這個命令句可以有不同的詮釋。

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附註
1.    本文改寫自作者博士論文的其中一個章節，“Procreation and Childlessness in Theological Perspective: An Examination of the Debate About Reproductive Technology“, (University of Cambridge, 1997).
2.    除非另外加註，聖經經文都取自新美國標準版（NASB）。
3.    S. Blumberg, “Akara,” Shema 17/323 (Dec 12, 1986) 1. Cited in S. Dresner, Rachel (Minneapolis: Fortress Press, 1994).
4.    C. Kircher, “Fertility and Infertility,” in Encyclopedia of Family Life, ed. C.L. Bankston III, 5 vols. (Pasadena, CA: Salem Press, 1999) 2:600. 更多關於生育技術和相關道德問題的資訊，見www.bioethix.org，生命科技倫理暨人類尊嚴中心。
5.    關於此假定的第一手發現，見P. Lauritzen, “What Price Parenthood?” Hastings Center Report (March/April 1990) 38-46.
6.    關於道德上反思與斟酌的關聯，見O. O’Donovan, “Christian Moral Reasoning,” in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology, ed. D. Atkinson, et al. (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1995) 122-127. 以及Aristotle, The Nicomachean Ethics, trans. H. Rackham, in The Loeb Classical Library (London: William Heinemann, 1982) III.iii.11.
7.    D. Shapiro, “Be Fruitful and Multiply,” Tradition 13/14 (1973) 47.
8.    同上
9.    例如，見J. Murray, Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics (Grand Rapids: Eerdmans, 1957) 45.
10.  同上（斜體）
11.  D. N. Peel, “Procreation” in Encyclopedia of Biblical and Christian Ethics, ed. R. K. Harrison (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1987) 328.
12.  T. Mackin, What is Marriage? (New York: Paulist Press, 1982) 98.
13.  K. Barth, Church Dogmatics, ed. G.W. Bromiley and T.F. Torrance, 4 vols. in 14 parts (Edinburgh: T & T Clark, 1956- 1975) III.4, p. 268.
14.  H. Thielicke, The Ethics of Sex, trans. J.W. Doberstein (London: James Clarke, 1964) 202 n. 3.
15.  Cf. J. Blenkinsopp, “The Structure of P,” Catholic Biblical Quarterly 38/3 (1976) 290.
16.  D. Daube, The Duty of Procreation (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1977) 1-2.
17.  關於此兩處經文的典型聯想，道貝提出Diodorus of Sicily, vol. 12, trans. F. Walton, Loeb Classical Library (London: William Heinemann, 1967) 284-285.
18.  對此道貝也提出申命記三十三章18節。The Duty of Procreation, 3 n. 3. W.布魯格曼（W. Bruegemann）也這樣解讀創世記一章28節，“The Kerygma of the Priestly Writers,” Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 84 (1972) 400-401.
19.  Daube, The Duty of Procreation, 3.

◎作者簡介：馬格努森（Kenneth Magnuson）是美國南方浸信會神學院（Southern Baptist Theological Seminary）的基督教倫理學教授。此前他曾在東南浸信會神學院擔任教授。馬格努森教授擁有英國劍橋大學的基督教倫理學與神學博士學位。他是路加執委張立明醫師的博士論文指導教授。