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這個專題結合了我目前及近期的工作，包括在大學和研究所教授的電腦倫理學、即將出版之《基督教文明百科（Blackwell出版）》的收錄文章，以及側重末世盼望之美德的神學倫理論文。
 
我們將依隨幾個路標來通往本文的終點目的。先由探討科技革新的現況開始，轉向分辨科技的本質，然後在「探索科技哲學」小節發掘一般人也許不熟悉的兩種研究（科技哲學與電腦倫理）。你可能訝異有電腦倫理這門學科，它結合了通信資訊科技與生命倫理學科的課題，因此了解這個領域是至關重要。最後，我們會提出新興生物科技的初步問題和評估，特別是在科技責任主義（responsibilism）註釋下的人性重塑議題。我基本的建議是，許多新興科技帶來的困難，都在於我們根本難以評估科技以及科技和人性的關聯；這些困難大多可以從關心科技哲學和科技神學來減輕。
 
探討科技現況
 
不論是好是壞，科技入迷是二十一世紀的生活特色。根據神學家華特斯（Brent Waters），科技「是我們當今生活、行動和存在的方式。」難怪基督徒接受科技的程度和美國社會平均統計資料相差不多。基督徒與推陳出新的科技兩方交戰，有時周全、明辯地反思重要的生技議題，有時卻也無限制地大肆追求資訊、通訊和電腦科技。這般無限制地消費科技，就是整個美國當代社會的一種倫理委靡，不幸地常常也是許多基督教團體的現象。
 
科技創新的奇景從科幻理論飛快地發展為實際產品。從生物科學〔如：基因試驗與治療；醫療及生殖目的的無性繁殖；胚胎與非胚胎幹細胞研究；延命及永生研究；混合種嵌合體（chimer, animal-human hybrid）或核質雜種（cybrid）研究〕到農業學〔如：用於異種器官移植（xenotransplantation）的飼養業；基因改造作物和牲畜無性繁殖〕再到資訊科技領域〔如：資料開採（data mining）；人工智慧；虛擬實境和機器人學〕，最後到包括已實現和即將實現的未來科技〔如：用於醫療監測和治療儀器的奈米技術；利用腦內植入和神經成像來拉近使用者介面的技術距離；從醫療用義肢到賽博格強化（cyborg enhancement）、人類替代和超人類主義（transhumanists）等後人類議題〕。某公司計畫在年末推出一款神經頭盔，可作為電腦和電玩遊戲的遙控裝置。
 
如同許多著作提出，並由卡麥隆（Nigel Cameron）等人發揚光大的觀點，二十世紀晚期的倫理議題大多在處理生命倫理學對生命終始（孕育及終止人類生命）的關切，新興科技則恐怕改變人性，以及何以為人的定義。我們處在進入倫理議題新階段的尖端，新科技將生命倫理議題轉向人性和人類本身的改造。
 
在新時代的改變中，我們要面對很多問題。首先，普羅大眾，甚至是教育菁英，以為大部分的科技只是科幻小說情節，事實上卻有許多已經在概念驗證的研究中得到證實。第二，大眾經常沒興趣參與技術層面的討論。最後，科技從概念變成應用的速度越來越快，留給倫理反思和預備的時間越來越少。
 
探索科技哲學
 
當代迫切需要深入反思科技的基督教哲學。基督教與科學有各種淵源，科技改革也不例外。不論基督教圈內外，人對科技的反應分為徹底排斥（rejectionism）／盧德派（譯註：強烈反對機械化或自動化的人，luddite）；接受採用（adoptionism）／實用主義者（pragmatist）；崇拜科技的救世主義（messianism）／科技主義者（technicist）或科技烏托邦（techno-utopian），但這種邊緣人士很稀少，科技主義者也漸漸被逐出圈子。大部分的一般美國人，不管是不是基督徒，或多或少都屬於上述種類之一，也都有不加思索的消費主義傾向。策略性過時和縮短使用壽命的手段吸引我們追求最新、最好的產品。縱使不向科技的祭壇下拜，我們很多人依然被更高效能、更多功用的慾望所俘虜。
 
如果你我有什麼共同點，就是都身為過度科技化世代的產品。黑莓機（有了），超輕筆記型電腦、藍芽耳機、可攜式錄音機（有了、有了、有了）。娛樂生活中，我們想要擁有最大的液晶或電漿電視。我們想得到最先進的科技、劃世代的醫療，如果還能顧及環保、用無息貸款，那就更好了。也許最能表現上述近代科技現象的，就是iPhone的發行。
 
我越來越意識到自己的生活逐漸機械化，因此也越來越追求效率。此待後文再敘，但我們可以先想一想。很多人都記得早期的數據機、電子郵件和電子佈告欄。有趣的是，當下載和連接網路的速度越快，我們對傳輸延遲就越不耐煩。如果你用過數據機連接就知道早期的網路情形，現在要是一個網頁沒有立即下載就會令我煩躁。自從行動瀏覽和黑莓機上市，我發覺自己壓榨停紅燈、會議間的零星時間，甚至是走到郵箱途中的每分每秒。我的生活越來越難離開電子產品。可怕的是在我思考以先，這些工具就改變了我與人的互動方式，強迫我適應它們導向的生活選擇。我每次使用藍芽耳機，就越來越覺得它是我身體的一部分。
 
有部分基督教思想家呼籲謹慎省察新興科技，他們的反應暗示著感情主義者（sentimentalist）對新興科技的排斥；我所謂感情主義的排斥是指提倡低科技時代，一個科技本身就難以取得的時代。「科技感情主義（technological sentimentalism）」的這種回應使基督徒被控為科技盧德派──這個輕蔑指控的目的，在於排斥一切對無限追求科技進步的反思。
 
這個論點將科技當作威脅，本性是邪惡。科技感情主義被卡爾‧米切姆（Carl Mitcham）歸類為質疑新事物價值的早期懷疑論（Ancient Skepticism），其世界觀看重傳統、慣例和信念，創新被視為錯誤或須警戒的邪惡。在文化戰爭中，科技進步已成為引起分裂的政治話題。
 
截然不同地，僅有很少數人採信任一形式的「科技救世主義（technological messianism）」。這個論點視科技為社會的救星，因此是美善而且值得追求。儘管這個陣營的信奉者很少，當代大部分的基督徒卻採納修正後的科技樂觀主義（optimism），因此也默認了「天真的科技實用主義（naïve technological pragmatism）」──不假思索地以消費主義心態來運用科技。在想要的時候得到想要的東西，這不只是消費市場的主流現象，類似的情境也發生在醫療界和科學界。最純粹的科技主義（Technicism）其實就是世俗化心態的文化加工品，根植在科學至上主義（scientism）──相信透過無限制的科學研究，人類智慧能解決一切問題。
 
加入討論的第三派是「科技責任主義者（technological responsibilist）」。莫沙麻（Stephen Monsma）提出基督教對科技的定義是「獨特的人類文化活動，為了實際的目的，借助工具和方法來形塑、改造自然界，藉此實踐自由和義務來回應上帝」（1986）。他和以祿（Jacques Ellul）、柏格曼（Albert Borgmann）等人提出的立場，反思了人深陷科技的普遍性以及科技對人性的影響。他們企圖呼籲人們注意工具和工匠人（homo faber）之間逐漸模糊的區別，就某種程度上可見他們通曉地了解科技本身。

◎本文經生命倫理暨人類尊嚴中心（CBHD）授權翻譯，原講章為美國基督徒醫師及牙醫學會（CMDA）2008年國際會議之專題講座。