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當人定睛在上帝的恩典和榮耀，就能夠「興盛」。

要解釋這個論點，我提出全人興盛的神學根據：凱西（David Kelsey）教授的《Eccentric Existence（反常的存在）》一書有很棒的說明。如果海德堡要理問答是對的，那麼全人興盛首先、主要是取決於上帝；如果凱西教授是對的，我們的興盛首先、主要是取決於三一的神，取決於祂和我們的關係──祂是創造我們、帶領我們進入美好的未來，使我們與上帝、鄰舍並萬物和好的那位主。^註七 神用這三種不同但相關的方式，來和人建立關係，因此當人對三一神有了合適的回應，就能達到全人興盛。

頌讚感恩

上帝是「創造者」。「起初……」神創造天地和其間所有的，並且一再稱一切是「好的」。

這不僅是一個「很久很久以前」的故事。上帝不只是創造了宇宙；祂仍然在創造。這個有瑕疵和矛盾的世界，這個必死、必朽壞的身體，都是上帝的創造。上帝以造物者的身分，在這樣的世界和身體裡面，與我們建立關係，並且仍然說這些是「好的」。

三一神的生命特質是以馬內利的愛，祂給予，也收受，並且祂永恆不變，因此祂所創造的萬物也有同樣的特質──「大方且慈愛地給予和收受」。^註八 上帝「大方且慈愛地給予」，使受造物擁有各式各樣豐富的特性；憑此，上帝賦予受造物各自的才幹。上帝創造、托住並尊重受造物的各種特質，祂不會傷害受造物的尊嚴，而是寬懷地讓受造物有做自己的時間和空間。

上帝「大方且慈愛地收受」，邀請人大方、深情地回應。身為受造物要如何合宜地回應造物主呢？我要再次借用凱西教授的話──「頌讚感恩」^註九。全人興盛取決於上帝是我們的造物主，並且以「頌讚感恩」表現出來。

頌讚感恩是全體受造物最愜當的回應。詩篇十九篇1節說：「諸天述說上帝的榮耀」，詩人又在第一百四十八篇中，邀請萬物一同讚美上帝的榮耀。^註十 顯然，上帝是世上萬物的創造者，祂大方且慈愛地賦予萬物各種不同的能力，能用以抒發，並讚美祂的榮耀。而人類，用他們所得的獨特才幹，以「頌讚感恩」來展現生命的興盛。

「上帝的榮耀」當然只屬於上帝，那是祂奪目的光輝、完美的聖潔。我們不能，也不敢直視其完整的榮華；引用讚美詩來說，上帝的榮耀「深居在光明中，肉眼不能見」。^註十一 但是上帝透過各種「明顯的」工作，來顯露其榮耀。

如加爾文所說，世界是「華美的戲院」^註十二，我們在其中看見許多上帝榮耀的彰顯。但加爾文也提到很多人都視而不見。要有信心的眼光，才能在紊亂的自然界與歷史中間，看見上帝榮耀的顯露；引用加爾文的比喻，就是要戴上聖經的「眼鏡」^註十三，因為聖經啟示了上帝的良善，能給人正確的眼光。^註十四 如此，我們便能注意到上帝在自然界與歷史的工作，一如加爾文所言：「祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人」。^註十五 如此，再度引用加爾文的話，我們能肯定人體是「非常精美，使其創造者值得成為讚美的對象」。^註十六 上帝創造的工顯露了祂的榮耀——而最後一次用加爾文的話，人合宜的回應是「因在美麗的世界中，隨時隨地可以看見上帝的工作，而得到虔誠的快樂」。^註十七 這合宜的回應就是「頌讚感恩」。

藉由讚美上帝的榮耀，我們信靠祂，奉行祂對世界的照護、奉行祂給受造物自由的寬懷、奉行祂創造並看顧的智慧。藉由讚美上帝的榮耀，我們注意到這榮耀在世上的彰顯，在頌讚感恩中我們為之驚嘆並歡喜；我們學習按照上帝所賜的各種特質，尊重並照顧其他受造物——以及自己。在頌讚感恩中，我們興盛。

當我們不信靠上帝，反而試圖以財產、能力、經驗、健康、科技，或任何三一神以外的事物來確保自己的生活和身分，我們就無法興盛。當我們自稱信靠上帝，卻不奉行祂對世界的心意，不驚嘆也不歡喜，不寬懷地尊重也不以智慧看管，我們就無法興盛。當我們倚靠自己，只顧自己的心意，就作繭自縛；我們就無法興盛。

懷抱憧憬

三一神和我們的關係不僅是造物主，也是「帶領萬物進入美好未來」的主。上帝的創造不只在過去，對末日（eschaton）的計畫也不只在未來。不只是上帝將在末日動工，聖靈和聖子已經被差派進入我們的時空，並且宣告主權。^註十八 我們的世界和身體是上帝所造，但是這個世界有混亂和不完美，這個身體有脆弱且終必朽壞。因為聖靈與聖子已經進入我們的時間、世界和歷史，我們的身體有超乎所想的結局（telos），是不可朽壞、不可衰殘的（參彼前1:3-7）。要有信心的眼光、聖經的眼鏡，才能看出這個紛擾世界、歷史與肉體的終局；上帝現在正帶領我們進入那未來。

三一神的生命特質是以馬內利的愛，祂給予也收受，並且永恆不變，因此祂帶領萬物進入的美好未來——不亞於祂的創造——也有「大方且慈愛地給予和收受」的特質。^註十九 上帝差派獨生子來到世上，是祂大方且慈愛的禮物。父在末後的榮耀透過拿撒勒人耶穌顯露出來，不但帶下上帝美好計畫的指望，更藉著祝福的話語和醫治工作，使人現在就體驗到那指望的能力。耶穌的復活將父在末後的榮耀顯明出來，而當天國的初熟果子，即聖靈，澆灌下來，新的信仰群體形成，他們有聖靈的能力、為耶穌做見證、餵養弱者、醫治傷者，並且彼此相愛。在這公共群體的生活中，展現上帝末後的賜福。

同樣地，上帝末後榮耀的展現也邀請人以讚美和感謝來回應，上帝「大方且慈愛地收受」的特質歡迎這般回應。上帝引領萬物進入祂的美好未來，人類對此應有的回應是「懷抱憧憬」。^註廿十 那未來「尚未」實現，那未來並非依憑受造物的潛力，而是因著上帝的應許，從耶穌復活之後就已經開展，並且是這個歷史、世界、肉體都必喜悅走向的未來。上帝在末後的應許，以及已經彰顯的末後之福，都帶來喜樂；也帶來盼望，因為萬物都要更新，包括我們。

懷抱憧憬，我們仰望上帝對未來的應許，我們人生的結局是上帝所賜的禮物，不是我們的成就；最終是仰賴上帝的恩慈和大能，而非人類的努力或能力。懷抱憧憬，我們仰望上帝作盼望的根基，作我們所盼榮耀未來的依據。我們所期盼的未來，是上帝的榮耀彰顯在實際的群體生活中，是我們活在末後聖靈的大能之中。懷抱憧憬，我們學習察覺乍現的（ad hoc）「天國象徵」^註廿一，學習在混亂的世界中，看出一些細微的表現，顯示「主來的日子逐漸臨近，必定不再耽延。全地都要看見神的榮耀，好像大水充滿海洋。」^註廿二 懷抱憧憬，我們致力於解放受壓迫的、餵飽飢餓的、與貧窮者分享、照顧患病的、接受他人的幫助、實踐互助和公義，我們致力於向舊世界提示上帝的美好未來，提示那實際、群體、「有義居在其中」（彼後3:13）的未來。在懷抱憧憬中，我們興盛。

然而，我們可能忽略了以適當的方法，去回應那位展開美好的未來，又帶領萬物進入其中的三一上帝。舉例來說，若我們將盼望寄託在以人的奮鬥來達成烏托邦理想，包括醫藥的烏托邦之願，這些理想常伴隨著破滅，而破滅又使人失去樂觀以及為理想奮鬥的樂趣，也伴隨著十字軍的野心，他們為達己念不擇手段，不尊重也不照顧同為受造的人。

同樣，當我們只是被動地等待，不感恩地明察，也不憑喜樂服侍那些聖靈大能所展現的「天國象徵」，就沒有做到適當地回應。當我們自滿地將某些文化運動、理想主義視為末後的盼望，譬如美國的昭昭天命（manifest destiny）或培根工程（Baconian profect）和醫藥的科技夢，我們就未能合宜地回應那位帶領萬物進入美好未來的上帝。另外，當我們悲觀沮喪，我們就未能適當地回應祂。

當我們未如此適當地回應上帝，就無法興盛。
 

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註七　David Kelsey, Eccentric Existence: A Theological Anthropology (WJKP, 2009)
註八　Kelsey, 123.  
註九　Kelsey, 338, 340-356
註十　但以理書三章23節之後的次經三童歌「Benedicte」，美妙地詳述了詩篇一四八篇萬物的讚美。
註十一　Walter C. Smith, “Immortal, Invisible, God Only Wise.”
註十二　見加爾文《基督教要義》I.v.8 和 I.vi.2 等等，經常出現。
註十三　I.vi.1, I.xiv.1，及其他處。
註十四　III.ii.7.
註十五　I.v.8, 引用詩篇113:7。
註十六　I.v.2，即使我們沒有「迦倫的精確方法」。
註十七　I.xiv.20，加爾文說這些應該感動我們去信靠神、請求神、讚美神並且愛慕神（I.xiv.22）。
註十八　Kelsey, p. 446.
註十九　Kelsey, 123.
註廿十　Kelsey, 502.
註廿一　從莫特曼(Jürgen Moltmann)的《盼望神學》（Theology of Hope : On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology .James W. Leitch 譯; New York: Harper & Row, 1967）一書開始，futuram 和 adventus這兩個代表「未來」的字詞就普遍被區分。Futuram是過去與現在所帶出的未來潛力；它是實現世界與歷史已經展現的潛能，或是特定社會與歷史背景之下的可能性。說到futuram，我們會觀察過去與現在，去推斷未來的可能，並努力實現好的潛能。Futuram是人類的成就。
Adventus是上帝賜給我們的未來；就是新世界。藉由上帝所差聖靈的大能，adventus事實上已經展現，但仍在等候將來完全的實現。Adventus從拿撒勒人耶穌的復活開啟；它進入我們的時空和futuram，它邀請我們去回應。末後的未來是adventus，並非人類的成就。
上帝創造我們，也帶領我們進入末世的福份，這兩種關係並不衝突。末世的福份並非基於上帝起初的創造，這福份延續了上帝在創造中所顯明的特質，見Kelsey, 452-457。
註廿二　Barth, IV/3/1, p. 112 ff.
註廿三　A. C. Ainger, “God is Working His Purpose Out.”