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為何選這個題目？因為首先，這個題目和每個基督徒都有切身關係，若不深思或經歷，我們不可能作主的門徒。第二，這是耶穌給我們的應許，也是命令，若不願意照著去行，我們不可能得到真正的安息、自由、釋放與滿足。希望透過聖經，並我個人三十幾年服事和觀察的經歷，與大家共勉。

缺乏安息的世代與爭戰

缺乏安息

耶穌在地上的時候，行了許多神蹟，但是猶太人的宗教領袖看了那麼多的神蹟，聽了耶穌很多的道，卻拒絕相信耶穌是彌賽亞，所以後來要求耶穌再行神蹟給他們看，耶穌就說：「你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟……一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」（太16:3-4）

猶太領袖非常熟悉聖經，他們是舊約的專家，為什麼看不出聖經預言的彌賽亞就是耶穌？我想有一個很重要的因素，就是他們已經有一套非常固執、不願被改變的世界觀，這影響到他們的認知和情感。舊約以賽亞書有許多預言，一方面講到彌賽亞將是榮耀的君王，另一方面也非常明顯地記載彌賽亞要受苦、降卑、捨己，成為世人的贖罪祭，但是猶太領袖不願意接受，所以耶穌說除了約拿的神蹟，再也沒有神蹟給他們看。

約拿的神蹟是什麼意思？約拿逃避上帝的計畫，後來上帝讓他在魚肚中三日三夜，他在那裏禱告悔改；他不情願地到尼尼微城佈道，只是講了很簡單的信息，沒想到尼尼微城竟然全民都悔改。猶太人從舊約到耶穌時代，似乎只有少數人真的悔改。約拿三日三夜在魚腹中，預表了耶穌三日三夜被釘在十字架上死了，下到陰間，並且第三天從死裡復活。意思就是說，除了相信耶穌基督十字架的福音，再也沒有神蹟給他們看。

我們這世代有沒有可能落入，和猶太領袖一樣的光景？我們要認清所處的世代，正應驗耶穌所講的預言。保羅在提摩太後書第三章所提到末世危險的日子，人性、倫理道德空前敗壞的現象，已經幾乎都呈現在我們面前；再讀猶大書，提醒我們在末世必興起黑暗邪惡的勢力，迷惑這個世界，並要引誘上帝的兒女離開敬虔、聖潔的真道。

一個重生悔改的基督徒，心裡應該有聖靈與神的話語，就該留心主耶穌的提醒：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」（太24:33）。我們看見什麼？即耶穌所說的國攻打國，民攻打民。固然世界歷史早已有這些現象，但現今世代每一個國家幾乎都處在種族、宗教、經濟與意識形態的對立與衝突！全球同性戀與兩性婚姻的潮流，已威脅上帝創造婚姻與家庭的制度；地球生態浩劫與氣候極端化，已威脅地球的存亡。全世界的人類正盲目追逐物質與經濟的發展，世界各地殉道者的數目卻不斷激增。我們不只要留心主再來的預兆，也要留心耶穌的提醒：「所以你們要儆醒……也要預備」（太24:42-44）那麼我們要怎麼儆醒？怎麼預備？耶穌在馬太福音二十四、二十五章提到，要作忠心有見識的管家，按時分糧；當一個聰明的童女，不只預備燈還要預備油；作忠心良善的管家，照著神所賜的恩賜才幹去經營。最後耶穌還說，要做在最小的弟兄身上。

屬靈爭戰與迷惑

末世的基督徒不能逃避三方面的爭戰。首先是「思想的爭戰」。我們的悟性每天都在面對挑戰，究竟要相信上帝的話，還是人的話？耶穌被聖靈帶到曠野面對魔鬼三次的試探，他一再用上帝的話打敗魔鬼的詭計。我們若不愛慕、思想、遵行神的話，就沒辦法抵擋思想的迷惑。魔鬼常用似是而非的道理，引誘基督徒不要相信聖經；羅馬書十二章卻說不要效法這世界，要心意更新而變化。

第二個爭戰是「屬靈的爭戰」。也就是要聽從肉體或聽從聖靈？（羅8）這是非常尖銳的爭戰，我們要依附罪和死的律，還是相信聖靈的律？我們若不願對付肉體的軟弱，不願將肉體破碎且治死，仍然為肉體活卻不聽從聖靈，就沒辦法為主做有力的見證。

屬靈爭戰之中，很關鍵的因素是人的「感覺」。有些基督徒很感性，但是思想沒有分辨；有些非常理性的基督徒，在情感上又有人所不知的問題。啟示錄十三章說到假先知要行異能，甚至使獸像有生氣、能說話，很多人要被迷惑去膜拜獸像。在屬靈的爭戰中，最重要的是聽從聖靈、用神的話去分辨，照著神的話去行。我們聽從肉體就死亡，聽從聖靈就有生命平安。

第三個爭戰是「忠心的爭戰」。忠誠的問題常常被忽略。你有沒有以神為中心效忠基督，你除了耶穌基督，有沒有第二個效忠對象？

這個世代實在沒有安息，不說未信的人，很多基督徒也沒有經歷真正的安息、釋放和自由，在許多迷惑、轄制之中，有時候也會分辨不清。

道成肉身的態度與榜樣

柔和謙卑的態度

馬太福音十一章25-27節：「那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。』」

我們要從歷史背景和上下文來理解這段經文。前文記載兩件事情，第一件事是施洗約翰在監牢裡派人問耶穌，他是不是舊約所預言的那位，還是要等候別人？施洗約翰很忠心，但是在面臨這個處境的時候，好像有一點動搖了，疑惑耶穌為什麼不介入？

第二件事是：「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改」（太11:20）。因此，當耶穌說「父啊，天地的主，我感謝你」的時候，他的工作並不順利，反而是傳福音卻沒有人要悔改，在那個情況下他的壓力會有多大！他的事工沒有成功，在人看來，他根本徹底失敗。

耶穌那時候為什麼感謝上帝，有兩個理由。其一，耶穌不是看自己的工作，而是看上帝的作為。耶穌不是強調自己的野心、理想和權能，而是看上帝的美意。我反省自己，雖然我在台灣工福宣教服事主，為主作工，但後來我逐漸明白，上帝是藉著這些服事來改變我的生命，讓我更清楚看見上帝的作為與上帝的美意，原來我成為祂手中的工作！

我發現我過去有太大的服事壓力，因為不但環境複雜，而且宣教的對象那麼多，光台灣就有八百萬弱勢勞工家庭、四十九萬外勞族群、四十八萬個外配家庭，憑工福一點點人力，根本沒有辦法。但耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約10:16）宣教其實是耶穌自己在做工，因此我更加明白，假若不是上帝在掌權，我們無法做成任何事，也無法使任何一個人得救！上帝太奇妙！我看見是上帝正在做工，不是工福，我們只是一個小小的肢體，上帝有辦法從世界各地差遣祂的工人，並感動國內外教會與宣教機構，與台灣工福形成國度宣教夥伴。其實宣教的信心，是建立在宣教的主身上，以及祂的掌權與拯救的作為。

甘心降卑、捨己與順服的行動

腓立比書二章5-11節：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父上帝。」

沒有流淚撒種，怎能歡呼收割？我們的耶穌在地上三年多，就是流淚撒種，讓他的門徒在五旬節歡呼收割。當然，後來門徒往外邦宣教，他們也要流淚撒種；而今天，台灣的基督徒醫務人員也一樣，你們就是在做流淚撒種的工作。當大家願意效法主道成肉身的榜樣，甘心降卑捨己，相信順服主的差遣，同心在醫院、社區為主的福音流淚撒種，就會看見主奇妙的作為，並且將來必要歡呼收割。

負主的軛，學主的樣式

得安息、自由與釋放的邀請

馬太福音十一章28-30節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

我們讀這段經文，常常只停留在「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息」，可能就不太在意後面。斯托德在《作個真門徒》一書中，提到耶穌在這段經文給我們兩個邀請。第一，這段經文邀請我們把一切痛苦、重擔、罪難都帶到十字架面前，耶穌要作我們的救主；然而第二個邀請是29-30節：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」耶穌在這裡向我們發出一個挑戰，他不只要作我們的救主，更要作我們的主。

這兩個邀請不能分割，耶穌不只要我們卸下一切重擔、得享安息，耶穌也要我們願意負他的軛，學他的樣式。負主的軛就是要順服主所託付的使命、角色與職分。學主的樣式就是要效法耶穌，完全相信、順服天父的差遣，以及他一切的計畫、安排與時刻。主耶穌給我們的軛是量身訂作的，你若願意順服，上帝給你的軛是最適合你的，是輕省的。而且主耶穌會親自與你同負一軛，他要我們學習與他同心同行，我們的軛就變成容易而且輕省！

必得安息的服事與生命操練

這麼多年服事以來，我越來越不像早期那樣揹著重擔，因為看見其實是主在做，並且看見國度的夥伴。在主耶穌要完成的大拼圖裡，我們每個人只是一張小小的拼圖；我們雖小，卻是主所寶貴的，而且所有的拼圖彼此相關，缺了一塊就影響到整張拼圖。因此我們不應該驕傲，也不可自我本位，我們應當更加珍惜國度夥伴的關係，在合作的過程中，發現每一個角色都有主最奇妙的計劃與安排。

在這樣的服事過程中，我們就能得安息。當我服事的經歷更多，就更發現其實是主在我的生命中掌權並做工。一個醫生看病的時候，你要相信上帝給你這個病人是有原因與目的的，上帝可能派這病人來試驗你是否願意做在最小的弟兄身上，甘心樂意藉著神的愛，與福音的大能，成為別人的祝福。

結論

原來我們是主手中的工作，為了配合神國度與救贖的永恆計劃。盼望路加所有的醫務人員都仰望為我們信心創始成終的耶穌，同心負主的軛，學主的樣式，就必得享安息；只要流淚灑種的，就必歡呼收割！