ARTICLE最新文章

安息不僅是身體的善終

今年一月生效實施的《病人自主權利法》（病主法）正式將「善終」納入我國法律，此部法律立法的三大目的包括：尊重病人醫療自主、保障其善終權益、促進醫病關係和諧。

《病主法》起草人孫效智教授^[1]說明：「好死」就是善終。「由於醫學科技之進步導致某些情況下的『加工賴活』愈來愈『不如好死』，這使得傳統上『好死不如賴活』的想法受到挑戰而有調整的必要。」因此《病主法》「在特定『賴活不如好死』的情形下，病人得選擇不再賴活而能以好死為出路」，保障病人的善終權益。

根據《病主法》，民眾若完成「預立醫療照護諮商」，並簽署與註記「預立醫療決定」，表明在5類特定重症或臨床情況下，拒絕採用維持生命治療、人工營養或流體餵養，醫療人員便可以在這些條件符合時，尊重病人的意願，不施予或撤除相關的維生或營養措施，並提供必要的緩和醫療照護，讓病人安然離世。

《病主法》使我國對醫療自主權和善終權益保障往前跨一大步，不過其中對善終的關注，仍侷限在免除病人臨終前因病症與醫療所造成的不必要的痛苦，讓病人好死。

從世俗的角度看，人難免一死，好死應該是每個人都期望的。可是沒有痛苦的好死卻不是自己能夠完全做主的，大多可遇不可求。耶魯大學外科與醫學史教授努蘭醫師在其經典著作《死亡的臉》中，道出死亡本質上是一個痛苦、肉體崩解的過程。他說，「在我看過的死亡過程中，有尊嚴的並不多。」

若只是以臨終前身體的痛苦與否去定義善終，那大多數的人可能都是「不得好死」。我認為基督教信仰的善終意涵更為豐富且真切，其中「安息」的價值可為我們開拓出更適切的善終視野。
 
安息追求的平安境界
 
基督徒最常以某人「安息主懷」宣布親朋好友的過世，「安息」成為教會社群裡死亡的代名詞。網路社群媒體中，若有人貼出親朋好友的死訊，其他人也常寫「R.I.P.」給予回應或安慰，這是”Rest in peace”的縮寫，意思就是「願逝者安息」。

中文的「安息」（在平安中休息）與”rest in peace”的意義非常貼近。但聖經中的「平安」含意比任何一種譯詞更廣且完整，是指一種現在與將來的完全、圓滿、和諧、安詳的存在情況，這是上帝的恩賜，並反映出上帝創造的原意與最終的目的^[2]。

進入這種境界的安息充滿盼望，令人嚮往，一點都不讓人悲傷。安息絕非結束，而是生命得到上帝永遠的應許。而且安息是每個人都能夠得到的恩典，只要我們信靠上帝，透過耶穌的救恩，生命便永遠與祂連結。

台灣神學院魏連嶽教授指出^[3]，基督教信仰相信死亡並非上帝創造計畫的本意，而是人犯罪的結果，但上帝差派耶穌道成肉身，為我們的罪付出代價，使我們能與上帝和好，在基督裡不僅可以不死，還能得到永恆的生命。

上帝應許的平安不只在將來，也存於現在。追求現今的平安也有助於我們為安息做好準備，讓我們能夠邁向及迎接真正的安息。信仰中「平安」的意涵，必須以身、心、靈這三個面向的整全安適去理解，這也是全人醫治所追求的理想。

基督教本質是建立在「關係」上的信仰，這是它最獨特的地方；舊約聖經「安息日」（Sabbath）的概念，則蘊含人與上帝、人與人、人與自己和人與自然的合宜關係與理想，正好分別引導我們去追尋心靈、心理與身體的平安。
 
身體安息的境界
 
首先是身體的平安，身體是上帝所賜的殿（哥林多前書6:19），我們須好好照顧身體，盡量維持健康的狀態。因此，過健康的生活型態，規律運動、適度飲食和營養、遠離危害（抽菸、酗酒、不安全的事物）有其神聖的重要性。

身體健康維護對安息很有幫助，「疾病壓縮論」指出活躍、健康的生活可以實質縮減一生中處於殘疾的歲月，提高我們過健康、自主的生命比例，盡可能降低人生晚期受病痛折磨的機率與程度。

管理學大師彼得‧杜拉克每天游泳健身，高齡95歲在睡夢中自然過世，去世前仍在寫作。96歲高齡的周聯華牧師雖有心臟病史，但仍活躍服事，帶查經班。他在陽明山參加聚會後開車下山途中突然心臟病發，送醫救治但在1小時內便過世。從身體的面向看，他們都是「安息」的典範，臨終前並沒有經歷痛苦。

心理安息的境界
 
第二個面向是心理的平安，包括：精神方面的安適與社會人際關係的和諧。當今快步調的社會與疏離的實況，確實對人的心理產生很大的壓力與挑戰，反映在憂鬱症等精神症狀、家庭關係薄弱與人際關係緊張等種種現象，這些問題也經常是臨終者心中最大的痛與無法安息的原因。

對臨終照顧來說，協助臨終者重獲心理的平安甚至比減輕身體的病痛更形迫切。安寧照護除了緩和末期病人的身體不適之外，更強調透過「道謝、道愛、道歉、道別」達到圓滿的「四道人生」。即使像李敖那麼高傲的人，在人生的盡頭，最在意與期待的仍是與在世的「仇人」見面，彼此和好。
 
靈性安息的境界
 
第三個要追求的層面是靈性的平安，特別是指我們每個人與上帝有良好的關係，了解自己的人生在祂眼中的價值與旨意，並清楚離開這個世間之後生命或靈魂的歸向。

靈性的平安給我們面對在世痛苦與考驗的力量，當我們明瞭上帝為自己在人間所設定的使命時，一切的磨練都成為有意義的，並可支撐我們經歷臨終前可能的衰老或病痛。奧地利精神學家弗蘭克醫師（Viktor E. Frankl）是二戰期間，少數從納粹集中營倖存的猶太人。他曾表示：宗教信仰成為他在患難中生命的支柱，他能存活要歸功於對神堅定的信仰。後來他提倡意義治療法^[4]，並常引用尼采的話說：「懂得『為何』而活的人，幾乎『任何』痛苦都能忍受。」

前濟南街長老教會牧師翁修恭晚年曾受訪^[5]分享：「面對人生的最後階段，即使有病痛，卻不能放棄生存的意志！這樣做可以幫助還沒來到那階段的人，帶給他們極大的安慰和鼓勵。」同時，翁牧師也認為宗教信仰可以提供智慧，讓臨終者平靜度過。

要讓臨終者平靜度過，免於對死亡的恐懼，除了適切的陪伴與緩和照顧之外，最重要的是對即將要進入的生命狀態與境界有所盼望。前馬偕醫院院牧林寶祥牧師說：「準備心與創造主面對面，接受祂的救恩，這乃是老年人要做的最要緊的事。^[6]」翁修恭牧師進一步說明：「如果我們知道死亡之後的出路是甚麼，是另一個生命世界時，害怕就會減少。基督徒相信人死靈魂會回到天家，回到無限快樂的地方，就非但不會怕，也撇棄了本能的害怕，轉變成喜悅的盼望。」
 
臨終者全人安息

靈性的平安是臨終者得到安息最重要的基礎，現今大多數的人都是在醫院臨終，使得臨床團隊在靈性照護扮演更為重要的角色。《二十一世紀生死課^[7]》提到，（美國）有高達七成醫院重症病人希望醫師詢問自己的信仰，討論靈性的問題。獲得靈性照護的病人去世前生活品質較好，也比較不會接受非必要侵入式的治療；如果病人虔心以宗教信仰預備死亡，靈性照護的效果可加乘5倍之多。

由於醫療團隊瞭解病人的病程與需要，所提供的靈性照護會比宗教團體所提供的支持度更為適切。作者海德・沃瑞棋醫師建議臨床團隊主動問病人：「你覺得自己有靈性追求或宗教信仰嗎？」「在治療或照顧過程中，你希望我們和你討論這些問題嗎？」

靈性、心理與身體三個層面並非彼此獨立，而是互相關聯，幫助臨終者達成「全人安息」。雖然這是整全的善終所要達成的境界，但必須從平時開始操練與準備，最直接的方式，就是將每一天當成終末的時刻，去追求靈性（與神的關係）、心理（與人的關係）與身體（與自己的關係）的平安。因此，無論上帝何時要接我們離世，我們都能以坦然、喜樂的心，安息在祂所為我們預備的國度。

身為基督徒醫療工作人員，我們還有一個重要任務，就是要盡力幫助我們所服事的病人，也能享受上帝安息的福分。

---